Feminisme i comunisme, contrapunt amb Silvia Federici

En la Introducció a Revolución en punto cero (Traficantes, 2013), Silvia Federici ofereix una mirada retrospectiva sobre la seva pròpia obra i replanteja en part les seves elaboracions teòriques iniciades en la dècada de 1970, així com l’estratègia portada endavant per la Campanya pel salari per les mestresses de casa (Wages for Housewives- WfH). Allà, assenyala:

“El moviment WfH havia identificat a la «treballadora domèstica» com el subjecte social crucial en la premissa de que l’explotació del seu treball no assalariat i de les relacions desiguals de poder construïdes sobre la seva situació de no remuneració eren els pilars de l’organització de la producció capitalista. De tota manera, el retorn de la «acumulació primitiva» a escala mundial, començant per la immensa expansió del mercat laboral, fruit de les múltiples formes d’expropiació, ha provocat que em sigui impossible seguir afirmant (com vaig fer durant els setanta) que la campanya de WfH és l’estratègia a seguir no sols per al moviment feminista sinó «per a tota la classe obrera». La realitat de poblacions senceres desmonetitzades per dràstiques devaluacions juntament amb la proliferació de plans de privatització de terres i la mercantilització de tots els recursos naturals situa en primera línia i amb caràcter d’urgència la qüestió de la recuperació dels mitjans de producció i la creació de noves maneres de cooperació social. En qualsevol cas, aquests objectius no haurien de ser concebuts com a excloents a les lluites per i sobre el «salari»”.

Aquest paràgraf concentra diversos aspectes de les elaboracions més importants de Federici, al mateix temps que mostra els canvis que es produeixen en aquesta. En altres articles, hem abordat la qüestió de la reproducció social i la polèmica amb el feminisme autonomista sobre la qüestió del treball domèstic, així com la ubicació del mestressa de casa com a “subjecte social crucial”. En un article més recent hem polemitzat amb les elaboracions de Maria Mies, represes per Silvia Federici, a propòsit dels mecanismes de despossessió i “acumulació originària” que es produeixen en el capitalisme. Hem analitzat l’argument de les autores, que situen la clau de les lluites contra el capitalisme en les dones del “sud global”. I hem explicat que els fenòmens de despossessió, com a part d’altres tendències del capitalisme actual, no invaliden, sinó que reafirmen, la necessitat d’una estratègia revolucionària hegemònica per part de la classe treballadora. Una classe obrera més estesa, racialitzada i feminitzada que mai que pot constituir una poderosa força social contra el capitalisme en aliança amb la resta de les capes oprimides.

Ara ens interessa posar el focus en el que Federici assenyala sobre els fins últims pels quals lluitar des del feminisme anticapitalista. Què són els comuns? Per què l’autora els contraposa al comunisme? Poden recuperar-se els mitjans de producció i crear-se noves formes de cooperació social sense ruptura revolucionària amb el capitalisme? En base aquests interrogants aportem un altre angle al contrapunt entre el pensament de Federici, referència del feminisme autonomista o feminisme popular– i el feminisme socialista.

Què són els comuns?

Peter Linebaugh [1] ofereix una primera definició en el prefaci al llibre de Silvia Federici Reencantar el mundo (Traficantes de sueños, 2020). Allà assenyala:

“Què són els comuns? Federici evita donar una resposta essencialista, si bé els seus assajos giren entorn de dos punts, la reapropiació col·lectiva i la lluita col·lectiva contra les formes en què se’ns ha dividit. Els exemples són diversos. Hi ha vegades que ens ofereix quatre característiques: 1) cal compartir tota la riquesa, 2) els béns comuns impliquen obligacions a més de drets, 3) les comunitats de cures també són comunitats de resistència que s’oposen a les jerarquies socials i 4) els comuns són «l’altre» de la forma Estat. De fet, el discurs dels comuns neix de la crisi de l’Estat, que per la seva part està pervertint el terme per a perseguir els seus propis fins.”

Els comuns serien l’intent d’establir formes de cooperació social per fora de l’Estat, prioritzant formes cooperatives de cures. La pròpia Federici explica que amb “política dels comuns” es refereix a diverses pràctiques dels moviments socials “que busquen millorar la cooperació social, afeblir el control del mercat i l’Estat sobre les nostres vides, aconseguir un millor repartiment de la riquesa i, en definitiva, posar límits a l’acumulació capitalista.” [2]

El projecte es basa en el punt de vista autonomista de “canviar el món sense prendre el poder” tal com el va plantejar en el seu moment John Holloway. Per a aquest corrent, seria possible construir formes de cooperació alternatives al capitalisme en els intersticis o els marges del sistema, escapant a l’Estat (ja que no estaria plantejat derrotar-lo). Un tipus de pensament antiestratègic que s’emmarca en el que Daniel Bensaid va cridar en el seu moment noves “utopies contemporànies” pròpies del “eclipsi de la política” en el període de l’ofensiva neoliberal.

La idea no és nova, es remunta al socialisme utòpic premarxista o al mutualisme anarquista amb el qual polemitzava Marx des de l’Associació Internacional de Treballadors. Els seguidors de Proudhon promovien l’expansió de cooperatives de producció i consum, finançades per bancs cooperatius. D’aquesta manera, pretenien una gradual superació dels elements més “negatius” de la societat capitalista sense necessitat de revolució. Enfront d’aquesta mena de posicions, el Manifest inaugural de la AIT, redactat per Marx, assenyalava que “el treball assalariat, com en els seus dies el treball esclau i el treball del serf, és solament una forma social transitòria i subordinada, destinada a desaparèixer enfront del treball associat”. Però també afirmava que “per a poder alliberar les masses obreres, el cooperativisme necessita desenvolupar-se a escala nacional i comptar amb mitjans nacionals”. Cosa que anava a ser resistit, ja que “els senyors de la terra i els senyors del capital empraran sempre els seus privilegis polítics a defensar i perpetuar els seus monopolis econòmics.” La conclusió era que la classe obrera necessitava conquerir el poder polític per a acabar amb el poder dels capitalistes.

I si això era així en època de Marx, què dir ara. No sols perquè la internacionalització de la producció i circulació capitalista s’ha ampliat en graus inimaginables en aquell moment, tornant una quimera qualsevol idea de crear petites comunes a escala local. Sinó també perquè l’experiència de més d’un segle de lluita de classes mostra que els capitalistes i els seus Estats responen amb tot el seu arsenal contrarevolucionari si estan en joc els seus privilegis.

Ara bé, mentre per al marxisme la socialització i internacionalització de la producció capitalista és una de les premisses perquè la classe obrera i els oprimits es puguin plantejar la lluita revolucionària pel comunisme, per a Federici això no és així. En el seu cas, es tractaria de fer retrocedir el rellotge històric, negant la necessitat de posar la ciència i la tècnica modernes en mans dels productors i productores. Per a ella, cal apostar per una ruralització de la vida i un abandó o negació de la tècnica moderna.

Pessimisme tecnològic i resistència als marges

El punt de vista de Federici en aquesta qüestió és diametralment oposat al d’un altre sector de l’autonomisme representat per Toni Negri. Si aquest trobava en el desenvolupament tecnicocientífic i la digitalització de l’economia capitalista una tendència que portava a la primacia del treball cognitiu i que obria la possibilitat de realització del comunisme “aquí i ara”, Federici critica aquesta hipòtesi per dues vies. [3] D’una banda, sosté que Negri invisibilitza el treball domèstic i el treball informal de les dones del sud global. Si ho tingués en compte -diu l’autora- no podria parlar de domini del treball cognitiu. En aquest aspecte, la seva posició està bastant més atenta a les profundes desigualtats del món capitalista entre el “nord” i el “sud”, i a les generades pel patriarcat i el racisme que la de Negri. La seva altra crítica, no obstant això, és molt més problemàtica. Per a Federici la tecnologia no pot ser la base de cap perspectiva comunista ni donar lloc a altres formes de cooperació perquè el seu origen i desenvolupament està lligat al capitalisme i no pot separar-se de la seva lògica. En identificar desenvolupament tècnic amb dominació i destrucció, Federici cau en un pessimisme tecnològic de tipus essencialista.

Seguim pas a pas els seus arguments, que elabora en polèmica amb Marx -encara que ho fa amb una versió bastant distorsionada d’aquest-. Vegem. Federici sosté que les seves elaboracions sobre el treball domèstic la van portar a “reconsiderar un dels principals dogmes de la teoria de la revolució de Marx: la idea que totes les formes de treball s’industrialitzarien amb el desenvolupament del capitalisme i, cosa que és encara més important, que el capitalisme i la indústria moderna són condicions prèvies per a alliberar la humanitat de l’explotació.” Sobre la primera qüestió, la qual cosa identifica com un dogma de Marx (una industrialització total del treball) hauria estat desmentit per l’existència d’altres formes de treball no assalariades (treball informal, treball domèstic, treball de subsistència rural, etc.). Aquí no té en compte, no obstant això, que per al marxisme es tracta de lleis tendencials, no absolutes. I, així i tot, es pot comprovar que les relacions socials capitalistes i la industrialització de regions rurals és immensament més àmplia ara que en el segle XIX (i fins i tot que fa 30 anys).

Sobre la relació entre indústria moderna i socialisme, Federici li atribueix a Marx una sort de “determinisme tecnològic” que portaria de manera inevitable al comunisme. Segons l’autora: “Marx creia que una vegada acabat aquest procés, una vegada que la indústria moderna hagués reduït al mínim el treball socialment necessari, donaria principi una era en la qual per fi seríem amos de la nostra existència i del nostre entorn natural, i no sols seríem capaços de satisfer les nostres necessitats, sinó que seríem lliures per a dedicar el nostre temps a propòsits més elevats.” Diguem primer que res més absurd que imputar-li a Marx aquesta idea d’una fatalitat tecnològica que portaria de manera automàtica al comunisme. Marx i Engels, primer, i després tota la tradició del marxisme revolucionari de Lenin, Trotsky, Luxemburg o Gramsci van posar el focus en la lluita de classes i en la necessitat de construir organitzacions polítiques de la classe obrera amb independència de la burgesia, justament perquè aquest salt històric no està assegurat.

Ara bé, Federici va més enllà, i sosté que Marx es va equivocar en assenyalar que en les forces productives desenvolupades pel capitalisme poden trobar-se premisses que possibiliten el socialisme. Per a ella, això seria fals ja que “el capitalisme no dona mostres de dissoldre’s segle i mig després de la publicació del llibre I del capital, encara que sembli que les condicions objectives que Marx considerava necessàries per a la revolució social estan més que madures”.

Deixem de costat el petit detall que Marx mai va parlar que el capitalisme anés a “dissoldre’s” – aquí Federici sembla estan debatent més amb Negri que amb Marx-. Si no volem caure en un determinisme tecnològic, com Federici li atribueix al marxisme, hauríem de mirar què va ocórrer en el terreny de la lluita de classes, de les lluites polítiques i estratègiques dels explotats. Si es busca una explicació seriosa de per què no es va aconseguir derrotar al capitalisme hauríem de tenir en compte, almenys, les grans experiències històriques de revolucions i contrarevolucions que es van succeir en tot el segle XX. I considerar el paper de les burocràcies sindicals i polítiques que van portar a derrotes i reculades, des de la socialdemocràcia a l’estalinisme. Però la nostra autora no fa res d’això. És més, en la seva obra no hi ha pràcticament cap referència a la Revolució russa ni a les grans lluites revolucionàries de la classe treballadora en el segle XX. En canvi, un determinisme (anti) tecnològic tenyeix tota la seva argumentació.

Ho explicita així:

“No hi ha cap mitjà de producció desenvolupat pel capitalisme que puguem apropiar-nos sense problemes i emprar amb una fi diferent. De la mateixa manera (com veurem a continuació) que no podem prendre l’Estat, no podem prendre la indústria, la ciència o la tecnologia capitalista, perquè els objectius d’explotació per als quals van ser creades determinen la seva constitució i manera de funcionament”.

Ara bé, si els explotats i oprimits no poden dipositar cap esperança en la lluita per expropiar als expropiadors i prendre els mitjans de producció per als seus propis fins, quin futur queda? El pessimisme tecnològic de Federici ens reclama a un anticapitalisme utòpic ancorat en el passat, com si l’única sortida fos el refugi en espais allunyats de les societats tecnificades del segle XXI. Més concretament, generar espais de subsistència, lligats a la terra, el rural i el treball de cures compartit. Des d’aquesta perspectiva, Federici mira les lluites de les comunitats pageses i originàries contra l’avanç extractivista a Amèrica Llatina, les cooperatives de treball informal en zones xabolistes o de viles misèria i altres experiències comunitàries en alguns països d’Àfrica. En aquest cas, el problema és que acaba transformant la necessitat en virtut, posant com a exemple experiències de subsistència en comunitats que han estat privades de l’accés a béns i recursos tecnològics que haurien d’estar a la disposició de tots, des de fonts energètiques a mitjans per al proveïment d’aigua potable, tecnificació de les tasques rurals, sanitat pública, etc. Als països centrals, els comuns prendrien forma mitjançant bancs de temps, horts urbans o sistemes de barata.

Aquest pessimisme tecnològic i la seva aposta per la ruralització de la vida, té afinitat amb les tendències de decreixement que han cobrat rellevància en els debats sobre la catàstrofe ecològica que genera el capitalisme. [4] Gran part d’aquest corrent sosté que la tecnologia no és un “instrument” o un element “neutre” que depèn de qui l’utilitza, sinó que porta en si mateixa les “petjades” de les jerarquies capitalistes. En part, això és cert: els desenvolupaments tecnològics estan “modelats” pel capitalisme, que descarta o bloqueja milers de descobriments que no són útils per als monopolis, i desenvolupa uns altres només en funció de la seva comercialització. Hem vist això dramàticament durant aquests anys de pandèmia. Marx va analitzar també que, en mans del capital, el desenvolupament tecnicocientífic, en comptes de crear més temps lliure per als treballadors, és transformat en plustreball; en comptes d’alliberar els treballadors de la càrrega laboral, el capital els lliga amb cadenes més pesades i utilitza mitjans tècnics per a disciplinar i controlar aquesta força de treball.

També és un fet que la tecnologia en mans capitalistes ha generat terribles forces destructives, mitjans anihilació massiva i tot tipus de tendències ecodestructives. Però aquest impuls no es troba en la mecanització del món, com si les màquines tinguessin un esperit propi, sinó en l’apropiació privada pels monopolis del que són béns comuns de la humanitat. Si hem d’abjurar de la ciència i de la tècnica, això significaria renunciar (o regalar-li a la burgesia) el que són fruits del treball humà durant diversos segles. I fins a on arriba aquest pessimisme tecnològic? Caldria renunciar a les vacunes, a les recerques sobre el càncer, a la intel·ligència artificial, a l’energia solar fotovoltaica, a la robòtica? Federici sosté que la política dels comuns “no consisteix en la promesa d’un retorn impossible al passat, sinó en la possibilitat de recuperar el poder de decidir col·lectivament el nostre destí en aquesta terra”. Però la negació del que són béns comuns de la humanitat limita bastant aquestes possibilitats col·lectives.

El contrari és comprendre que, si bé no pot haver-hi capitalisme sense desenvolupament industrial, és possible posar en funcionament la indústria moderna i el desenvolupament científic sense capitalistes. Això permetria reorganitzar la producció i també donar noves bases al desenvolupament científic. Branques senceres de l’economia capitalista podrien reduir-se dràsticament, com per exemple la producció automotriu, per a reorientar-la cap a transports col·lectius no contaminants. El capitalisme genera consumisme i “necessitats artificials” per a donar sortida a la producció de mercaderies (mitjançant la publicitat i l’obsolescència programada) mentre en un altre pol genera oceans de pobresa. En una societat on la producció no estigués subordinada al guany privat, es podria “decréixer” en alguns sectors, mentre s’expandeix la producció i l’aplicació tècnica en uns altres, qüestions que haurien de definir-se per mitjà d’una planificació democràtica que tingués en compte les necessitats socials i una relació no destructiva amb la naturalesa.

Socialització i mecanització: sobre el treball domèstic

Federici argumenta que el treball de cures o treball domèstic no pot mecanitzar-se per complet perquè inclou habilitats, emocions i afectes que no pot brindar una màquina. La seva conclusió és que això “desbarata” el programa de Marx, perquè no pot aconseguir-se una mecanització de tots els treballs socials.

Sobre això, dues qüestions. En primer lloc, Federici assimila la proposta de socialització del treball domèstic que fem les feministes marxistes amb la idea de la mecanització absoluta d’aquestes tasques, cosa que no està plantejat d’aquesta manera. La socialització del treball domèstic no implica necessàriament una total mecanització. Significa arrencar aquest treball de l’àmbit privat de la llar, per a transformar-lo en una tasca assumida i organitzada per la societat de conjunt. És a dir, reconèixer que són tasques que contribueixen a la reproducció de la força de treball i a la reproducció social. Ara bé, aquesta socialització també implica un grau major de mecanització per a algunes tasques, que en moltes llars es continuen fent de forma gairebé artesanal. A la Rússia soviètica de principis del segle XX això es va concretar en la instal·lació de bugaderies comunitàries, cases bressol, menjadors socials, etc. En gran part del món, en l’actualitat, molts d’aquests treballs de reproducció social ja s’han socialitzat -com a treball assalariat- i mecanitzat en part, tant en l’esfera privada (restaurants, cadenes de menjar ràpid, bugaderies pagues) o en l’àmbit públic (hospitals, educació pública, etc.). Així i tot, en el segle XXI encara queda en les llars una important càrrega de treball domèstic que segueix invisibilitzat i es naturalitza com a “cosa de dones”. Gran part d’aquests treballs es podrien socialitzar: la preparació de menjars en menjadors públics, la rentada de roba, la cura de nens en sales infantils o l’obertura de residències d’ancians, públiques, gratuïtes i de qualitat, amb personal especialitzat, reduint a un mínim les tasques que quedin en l’esfera privada.

D’altra banda, en una societat que no estigui basada en la propietat privada ni en l’explotació, els treballs de cures es podrien transformar en tasques autoorganitzades per tots els membres de la societat, i ja no serien percebuts com una càrrega. Els afectes i emocions involucrades en les relacions entre les persones no estarien mediades pels diners, la necessitat del salari, les condicions de precarietat, l’opressió patriarcal, el racisme o la falta de temps lliure. L’afectivitat podria desplegar noves formes. I a més es podria obrir la imaginació i desplegar una enorme creativitat en altres treballs, com el redissenyo de les ciutats, l’aplicació de noves fonts d’energia no contaminants o la recerca del moviment dels astres. Treballs socials dels quals es beneficiaria el conjunt de la societat.

Passat i futur del comunisme

En La Ideologia Alemanya, Marx afirmava que “Les coses, per tant, han anat tan lluny, que els individus necessiten apropiar-se la totalitat de les forces productives existents, no sols per a poder exercir la seva pròpia activitat, sinó, en general, per a assegurar la seva pròpia existència. Aquesta apropiació es troba condicionada, abans de res, per l’objecte que es tracta d’apropiar-se, és a dir, per les forces productives, desenvolupades ara fins a convertir-se en una totalitat i que només existeixen dins d’un intercanvi universal.”

A finals de 2022, es pronostica que 860 milions de persones viuran sota la línia de pobresa extrema, mentre el 10% més ric posseeix el 76% de tota la riquesa social. Diversos organismes internacionals adverteixen la possibilitat d’una catàstrofe de fam, a conseqüència de la guerra a Ucraïna, la inflació i l’escassetat de cereals. En aquestes condicions, no està assegurada l’existència per a gran part de la humanitat. Els comuns de subsistència que proposa el feminisme popular, no donen una sortida a aquesta situació. En tot cas, no passen de la utòpica idea de “limitar l’acumulació capitalista” i socialitzar la misèria existent. [5]

Federici reivindica les experiències comunitàries pageses en societats precapitalistes i les rebel·lions pageses encapçalades per Thomas Münzer i les sectes herètiques a Alemanya en el segle XVI. Allí troba antecedents dels comuns: “Omnia sunt communia!” [tot és comú] era la bandera dels pagesos anabaptistes i les ciutats plebees aixecades contra els prínceps i el Vaticà. Efectivament, en aquelles enormes insurreccions es poden identificar les llavors de comunalisme contra les societats de classes. Engels explica que les idees de Münzer eren l’anticipació del comunisme en la imaginació. [6] Per a ell, instaurar el regne de Déu en la terra significava una societat sense diferències de classe, sense propietat privada i sense un poder estatal que s’elevés enfront dels membres de la societat.

No obstant això, en aquesta època històrica, fins i tot amb tota la seva combativitat i heroisme, aquells moviments particularistes i fragmentats no tenien capacitat de derrotar al capitalisme que estava en formació, ni de construir una societat alternativa per a superar-lo. La brutal derrota de les rebel·lions pageses sota les armes dels exèrcits de la noblesa i la burgesia naixent ho va mostrar tràgicament. Sorprèn, de totes maneres, que Federici hagi de remuntar-se fins a les lluites pageses del segle XVI per a buscar els antecedents de la política dels comuns. En canvi, sembla passar per alt l’enorme creativitat històrica que van desplegar milions de treballadors, treballadores i pagesos en els últims 150 anys contra el capitalisme. Des de la Comuna de París que va sacsejar el poder de l’Europa burgesa, a la Revolució russa, per exemple. Allí, treballadors, treballadores i pagesos, després de derrotar al tsarisme i a 14 exèrcits imperialistes, es van proposar avançar en la construcció d’un Estat propi, reorganitzar l’economia sobre noves bases i ser una palanca per a l’extensió de la revolució mundial. Moltes altres experiències d’autoorganització de la classe obrera mostren la potencialitat que té quan pren a les seves mans el seu propi destí. La Revolució espanyola o la Revolució dels clavells a Portugal, al costat de múltiples iniciatives de control obrer i autogestió en fàbriques i empreses. Més recentment, les fàbriques recuperades a l’Argentina o Grècia durant la crisi, on treballadors i treballadores van assumir la gestió de la producció, al costat de veïns, estudiants i sectors populars.

El retorn d’algunes “utopies contemporànies”, en dir de Bensaïd, que neguen la possibilitat de la revolució obrera i socialista com a via per a obrir pas a una societat sense classes i sense Estat, té la seva base històrica en l’ofensiva neoliberal, però també en l’experiència monstruosa de la burocràcia estalinista. Enfront d’això és necessari diferenciar rotundament a l’estalinisme del marxisme revolucionari, comprendre quines van ser les condicions històriques per a l’emergència d’aquesta burocràcia i valorar el fracàs històric de la idea del “socialisme en un sol país”.

Federici comenta un conegut passatge de Marx i *Engels on aquests sostenen que “el comunisme no és un estat que ha d’implantar-se, un ideal al qual hagi de subjectar-se la realitat. Nosaltres diem comunisme al moviment real que anul·la i supera a l’estat de coses actual.” [7] I conclou que la política dels comuns s’emparentaria amb aquest moviment real per a abolir l’estat de coses. No obstant això, per a superar realment l’estat de les coses actual, no pot escindir-se el moviment (les lluites quotidianes) dels objectius finals d’una societat emancipada. En retenir només el primer moment i negar els fins, la política dels comuns es limita a buscar petites reformes en les vores de la societat existent.

La pandèmia, la crisi econòmica i ambiental, i ara la guerra i el militarisme, mostren que les tendències destructives del capitalisme continuen actuant de manera implacable. Els explotats i oprimits necessiten expropiar als expropiadors i prendre a les seves mans la totalitat de les forces productives existents. Només així es podrà fer realitat aquest desig d’una societat on “tot és comú”.

Notes

[1] Peter Linebaugh, historiador d’Estats Units i deixeble de E. P. Thompson, comparteix amb Silvia Federici i Georges Caffentzis el col·lectiu Midnight Notis dedicat a l’estudi de “los comunes históricos”.

[2] Silvia Federici, Reencantar el mundo, Traficantes de Sueños, 2020.

[3] Federici polemitza amb el que considera una excessiva “fascinació” del moviment autònom italià pels Gründrisse de Marx. Silvia Federici, Ídem.

[4] Una de les primeres sistematitzacions del decrecionisme està en els treballs de l’autor francès Serge Latouche. Mentre que a l’Estat Espanyol un important defensor del decrecionisme és Carlos Taibo.

[5] Com plantejava Andrea D’Atri en una ponència recent: “El capital ens empeny a la lluita per la subsistència, però no pot ser l’horitzó estratègic del nostre feminisme”, novembre 2021, disponible a https://www.izquierdadiario.es/El-capital-nos-empuja-a-la-lucha-por-la-subsistencia-pero-no-puede-ser-el-horizonte-estrategico-de

[6] Engels, Las guerras de los campesinos en Alemania, Publicat en 1850.

[7] Marx y Engels, La ideología alemana.