El feminisme serà antiracista i antiimperialista o no serà

El feminisme serà antiracista i antiimperialista o no serà

El divendres 27 d’agost el Consell d’Estat francès va invalidar el decret municipal de Villeneuve Loubet, en la Costa Blava, que prohibeix a les seves platges el mal anomenat “burkini”.

Aquest “pas enrere” ho hem viscut respecte a la prohibició del burka i el nikab en Ajuntaments de Catalunya anys enrere. Els Estats imperialistes proven les seves forces, avancen i retrocedeixen sobre els drets democràtics més elementals, en aquest cas, amb mesures obertament racistes, tenyides d’islamofòbia. Ara amb una de les seves “fotos” més absurdament xenòfobes: la de policies a la platja obligant a les dones àrabs musulmanes a despullar-se.

L’Estat gal va tornar als seus “principis republicans” quan es va veure venir un repudi generalitzat. No obstant això, una trentena de municipis francesos han decidit mantenir el veto.

I llavors, com respon el moviment feminista i de dones a l’altura de semblant atac? Els debats són múltiples, però els posicionaments són poc clars o abstencionistes davant una realitat que és clara i esgarrifosa: que la policia de l’Estat imperialista francès obligui a les dones a llevar-se el seu vestit de bany, és racisme i islamofòbia.

La prohibició del mal anomenat “burkini”, burka o niqab és racisme

És impossible abastar en un només article tots els debats, que van creuar com una llança al moviment feminista europeu. Però anem a partir del més preocupant, quan hi ha sectors que recolzen la prohibició per considerar el caràcter opresiu del vestit de bany mal anomenat “burkini”, com ho van fer amb el burka o niqab.

El que està en discussió és prendre posicionament clar enfront d’una prohibició que es dóna a Europa, per part d’institucions estatals imperialistes, actuant amb les forces repressives, contra dones àrabs i/o musulmanes que aquí habiten. I en el seu posicionament, el moviment feminista europeu segueix sent ambigu, abstencionista o passiu.

I aquest posicionament contra el racisme i la islamofòbia és independent del debat sobre si estar a favor o en contra de l’ús dels vels; qüestió d’una enorme complexitat perquè existeixen diverses discussions històriques i actuals sobre el vel o el vel integral, el seu significat i la seva simbologia, que aquestes dones han sabut analitzar a partir de les seves pròpies experiències històriques i polítiques.

Aquestes experiències van donar dins del moviment de dones i feministes àrabs i/o musulmanes polítiques a favor o en contra del hiyab, burka o niqab, que, almenys per “apuntar-nos” al seu coneixement és necessari contextualitzar i atendre el significat canviant que va tenir el seu ús. Reprendré algunes anotacions escrites en un altre article.

Els usos del vel i la seva simbologia

Les feministes àrabs i/o musulmanes qüestionen l’anomenat “feminisme occidental” que insisteix en l’existència d’una forçosa connexió entre cultura i opressió de la dona. D’aquesta connexió mecànica es desprèn l’estratègia de “abandó de la cultura autòctona” com a via d’emancipació. La prohibició actual del vel integral o de l’anomenat “burkini”, s’inscriu llavors en aquesta premissa.

El debat sobre el, vel, hiyab, s’introdueix al segle XIX sota un Egipte sotmès a la colonització britànica, quan alguns líders del món àrab-musulmà que lluitaven per reformes en els drets de les dones, com l’educació, i influenciats pel discurs colonial europeu, consideraven l’ús del vel com a “símbol d’endarreriment cultural”.

Els nous corrents feministes àrabs del segle XX han qüestionat a aquests reformadors i la seva consideració com a impulsors d’un “primer feminisme”. I es va ser conformant un feminisme anticolonial que rebutjava l’occidentalització de les polítiques de gènere expressades en la prohibició del vel –que havia començat a posar-se en pràctica en diversos països–, i en el marc que s’havia avançat molt poc en els drets de les dones.

Així, el debat sobre el hiyab es dividia entre els qui ho consideraven com a símbol de el “retard cultural” o, contràriament, com a identificació de la cultura àrab i musulmana contra les amenaces del poder colonitzador.

A partir del segle XX hi ha hagut un canvi important després del desenvolupament dels processos anticolonials, quan les dones nacionalistes o islamistes àrabs van convertir el hiyab en un “símbol de resistència anticolonial”. Així ho descriu Franz Fanon respecte a la lluita anticoloniala Algèria en la dècada de 1950 quan, enfront de la prohibició francesa del vel, més de 10 mil dones sortien als carrers amb el hiyab, tal com mostra la pel·lícula La batalla d’Alger.

Però també van emergir moviments de dones i feministes que, en determinats contextos, van lluitar contra la imposició del hiyab o de el “vel integral”, burka i el niqab, sense abandonar la lluita contra el poder colonial i enfrontant-se al mateix temps als poders autòctons més reaccionaris. És el cas per exemple d’Iran, on portar hiyab és obligatori després de la revolució islàmica de 1979.

A Europa aquest debat s’ha anat actualitzant en els últims anys arran de la prohibició del burka i el niqab en països com França, Bèlgica, Holanda, Luxemburg, en ajuntaments de Catalunya (Estat espanyol), a Alemanya –on la meitat dels estats prohibeixen el vel–, i a Itàlia, on la llei antiterrorista de 1970 prohibeix peces que cobreixin la cara.

No obstant això, aquesta prohibició “en nom de la llibertat” i de la “seguretat” per a aquestes dones no és més que l’encobriment de la persecució quotidiana a la població immigrant, perpetuada per la xenofòbia i el racisme. I moltes dones denuncien que, de prohibir-se el “burkini”, quedaran encara més relegades a les seves cases sense banyar-se a les platges.

El feminisme serà antiracista i antiimperialista, o no serà

Els prejudicis racials cap a la “dona oriental” es manifesten també sota mecanismes que desconeixen les lluites d’aquestes dones, per ensenyar “valors occidentals superiors” que puguin arrencar de l’opressió a aquestes “passives i submisses dones”.

Es crea així un fals ideal de superioritat i progrés relacionat amb Occident. Com si la majoria de les dones àrabs, musulmanes, africanes o llatines, pobres i treballadores, que habiten Europa o Estats Units, no sofrissin opressió de gènere, desigualtat salarial, precarietat, feminicidi, malgrat viure i néixer en societats “cristianes i occidentals” o “laiques”.

Però aquestes dones han sabut reconèixer les particularitats del seu propi horitzó històric-social en el qual s’inscriuen les relacions d’opressió, dins d’una universalitat de problemes identificables amb els de totes les seves germanes de classe: dures condicions laborals, desemparament en drets socials i polítics, violència i assetjament sexual i feminicidis, entre uns altres. I també han sabut lluitar contra les imposicions dels Estats dels seus propis països, que no són iguals que les d’Occident.

No prendre posició clara contra aquesta prohibició racista, és inscriure’s en aquests valors colonialistes i imperialistes. I una mostra que sectors del moviment feminista actual està allunyat dels problemes de la majoria de les dones, moltes vegades molt més complexos i dramàtics que l’ús del vel. I per tant, dòcil enfront de la lluita contra els seus propis Estats contra l’opressió de la majoria de les dones: pobres, immigrants, treballadores.

L’abstenció sobre aquest greu atac és perillosa en un context europeu de polarització social on creixen molecularment grups d’extrema dreta cada vegada més visibles als carrers copejant immigrants i cremant centres de refugiats.

Llavors, no és moment d’organitzar-nos als carrers amb un enorme moviment de dones i feminista, al costat de les organitzacions sindicals i socials, contra aquest atac racista a les nostres germanes de classe?

No podem confiar en els tímids “passos enrere” que de vegades concedeixen els Estats capitalistes imperialistes, quan nostres germanes de classe sofreixen al costat de les seves famílies una constant persecució racista, disposada a legitimar tota una múltiple cadena d’opressions i explotació. Perquè estan atacant a les nostres germanes de classe, ens estan atacant a totes.

 

 

(ver versión en castellano)

Cynthia Lub

Historiadora y trabajadora precaria, Barcelona.

View more articles Subscribe
comment No comments yet

You can be first to leave a comment

mode_editLeave a response

Your e-mail address will not be published. Also other data will not be shared with third person. Required fields marked as *

menu
menu